“E Dio creò lo sport. Immagini di una teologia minore” di Carlo Magnani

Dott. Carlo Magnani, Lei è autore del libro E Dio creò lo sport. Immagini di una teologia minore, edito da Rogas: è possibile affermare che lo sport è una sorta di surrogato terreno della religione?
Veramente la tesi del libro non è che lo sport sia un surrogato della religione. Non è una indagine sociologica sui riti del tifo e sulla proiezione pubblica del mondo sportivo. Il fatto che spesso lo sport sia vissuto come placebo religioso – fatto incontestabile – segnala a ben vedere qualcosa di più. E cioè che alla base del gioco stanno domande antropologiche fondamentali. Nel testo si prova pertanto a dimostrare che, come avviene con l’arte, lo sport è una grande occasione personale di crescita culturale e spirituale. In una società che insegna a fare a meno della trascendenza, in nome di false teologie, la domanda di senso che sorge dal momento sportivo va accolta e valorizzata in tutta la sua portata. Il gesto atletico, sia quello del dilettante che a maggior ragione quello del campione, è rappresentazione ideale capace di rimandare a orizzonti religiosi.

Quali congiunzioni esterne presenta, con il fenomeno religioso, lo sport?
Lo sport in sé è religioso. Lo spazio del gioco è uno spazio simile a quello sacro, il rito vi domina con le sue regole e con la sospensione del tempo ordinario. Il gioco è atto libero per eccellenza, senza altro scopo che sé stesso. Come l’arte rimanda alla eccellenza della creazione divina, così le opere sul campo da gioco sono testimonianza della trascendenza. Quante volte si dice di quello sportivo che “ha fatto un miracolo”? Maradona ha giustificato il suo celebre gol all’Inghilterra nei mondiali di Messico 1986 come un intervento della “mano de Dios”: e aveva perfettamente ragione. Nello sport abita una possibile trascendenza, non si possono comprendere Coppi o Pantani solo con le scienze razionali, le loro vicende sportive – ma anche personali – lasciano sconcertati, ci si trova interdetti, come accade di fronte a eventi che sfuggono alla sola ragione. Rito, forma, rappresentazione ideale, libertà dei fini, sono tutti elementi che assimilano il gioco al sacro.

Quale significato antropologico ha il gioco?
Il gioco è un bisogno umano, ma non solo, anche gli animali, persino quelli più feroci, si intrattengono volentieri con dei passatempi all’apparenza voluttuari. Un celebre passo di Schiller afferma che “l’uomo gioca unicamente quando è uomo nel senso pieno della parola ed è pienamente uomo unicamente quando gioca”. La riflessione della migliore cultura europea sul valore antropologico del gioco ha il pregio di mostrare la centralità sociale di una pratica che viene talora sminuita come perdita di tempo, per essere, invece, valorizzata solo quando può essere collocata en- tro una qualche utilità economica. Possiamo applicare allo sport la concezione nietzschiana della creazione ludico artistica, come contrasto tra elemento apollineo e dionisiaco, con esiti molto produttivi. Da un lato, l’elemento della creazione, del disordine, del caos, la generazione e la distruzione, la forza senza misura, il movimento; dall’altro la forma, l’individuazione, la stabilità provvisoria, il calcolo, il perfetto in sé, la permanenza. Soffermandomi su alcuni campioni (Senna e Prost, Maradona e Pelè, Coppi e Bartali) ho cercato di mettere in evidenza tale dicotomia, che rimanda a modi eterni dell’essere uomini.

Come scrive nel libro, «Il calcio ha avuto una centralità sociale del tutto privilegiata rispetto ad altri giochi»: cosa è il calcio oggi?
Il calcio è sport aristotelico e tomista per eccellenza, in esso si esprime la concezione antropologica che vede l’uomo come zoon politikon, animale naturalmente immerso nella trama delle relazioni che fondano la vita sociale. È lo sport della persona, nasce per stare insieme, per condividere e partecipare, per animare nel senso di rendere ricco il tempo vissuto. Il calcio è una festa collettiva, un rito che tiene uniti atleti e spettatori. È popolare, rumoroso come la folla, accessibile, praticabile da molti. Il calcio è stato, per antonomasia, lo sport del Novecento democratico e sociale, keynesiano, mutualistico, nazional-popolare, sovrano, consumistico quel tanto per placare la fame di generazioni. Oggi, nell’epoca del globalismo reale, è cambiato parecchio. In primo luogo, il preso del fattore economico è ormai soverchiante, in linea con la finanziarizzazione del capitalismo mondiale. Siamo a livelli imbarazzanti, del tutto ingiustificati, vere e proprie offese contro la povertà diffusa.

Il calcio, primo sport per popolarità, è stato investito da questa rivoluzione neoliberale che ne ha mutato i connotati: squadre di club composte per la quasi totalità da calciatori stranieri, panchine lunghissime e variabili di anno in anno, società sportive di proprietà di grandi fondi esteri, tornei disputati in qualunque angolo del mondo dove vi siano organizzatori disposti a pagare bene i diritti televisivi. E tanto altro ancora. Nel frattempo, quel legame forte che esisteva fra nazione e calcio si è ridotto al lumicino, e appare ormai quasi del tutto consunto. Un altro aspetto della tradizione culturale che si affievolisce.

Sempre nel libro, Lei si rivolge anche al tennis, nel quale «emerge con più limpidezza il carattere normativo e contenitivo dello sport. Il conflitto è dissimulato dalla distanza tra i pretendenti, che non si toccano mai […]. L’aggressività è mediata dall’utilizzo di strumenti tecnici – la racchetta e le palline – che rendono questo gioco una mescolanza di prova di forza e di abilità, dove la sopraffazione non è mai diretta ma filtrata dalla sottile conquista dello spazio e del tempo»: quali analogie è possibile ravvisare con il pensiero giuridico?
Mi ero già occupato diffusamente di tennis in due libri, Filosofia del tennis. Profilo ideologico del tennis moderno, del 2011, e Il genio, il pirata, il ribelle. La filosofia del tennis globale di Federer, Nadal e Djokovic, del 2021. In questo volume che presentate mi sono concentrato diffusamente su altri sport – calcio, ciclismo, Formula Uno – dedicando solo un paragrafo al tennis. In questo azzardo una similitudine tra il pensiero giuridico e la pratica tennistica. Questo sport, che nasce nelle corti rinascimentali come passatempo dei regnanti, presenta anche un culto delle regole molto più deciso che in altre pratiche: accade che siano i giocatori medesimi a correggere le chiamate del giudice arbitro a sé favorevoli per rendere invece il punto all’avversario. Qualche eccezione a questo clima di correttezza vi è stata, ma sono molto rare. La stessa domanda decisiva della scienza giuridica, “dove sorge il diritto?”, sollecita rimandi simbolici. “Diritto” è termine chiave del tennis, indica il colpo solitamente più forte, quello più naturale, lo schiaffo che assesta la stoccata vincente. Tra diritto e tennis c’è una intimità particolare, gli sfidanti assomigliano ad avvocati che svolgono le loro arringhe cercando di dimostrare al giudice arbitro e al pubblico chi possiede la più raffinata dottrina: le smorzate e le volée sono citazioni di codicilli e massime giurisprudenziali che gettano confusione nella linea di attacco dell’avversario. In Federer, Nadal e Djokovic è possibile intravedere tre tipi diversi di pensiero tennistico, che rimandano almeno simbolicamente ai tre tipi di pensiero giuridico individuati dal grande giurista Carl Schmitt.

Secondo la Sua tesi, le diverse discipline agonistiche testimoniano «l’eccedenza culturale e spirituale del momento sportivo»: che ne sarà dello sport se dovesse insediarsi davvero una nuova epoca post-umana?
Il globalismo economico, che si regge sulla economia finanziaria e sull’uso della tecnologia, rappresenta una minaccia per la tradizione culturale occidentale, ivi compreso lo sport, dal momento che ha maturato l’idea di realizzare un salto antropologico. L’economia non spiega mai da sola le cose, e infatti vediamo come l’ingordigia del mercato persegua e si sostenga su obbiettivi lato sensu spirituali. Lo sport rischia di essere fagocitato dentro questa nube ideologica che vuole renderlo funzionale al consolidamento di un modello nuovo di umanità, cioè al transumanesimo. La tecnica è diventata l’essenza, la verità dell’uomo. Il transumanesimo tecnologico ed eco-gender si pone come nuova dimensione antropologica. L’annullamento della differenza di genere avrebbe effetti destrutturanti sulla pratica sportiva, andrebbe perduta la specificità delle espressioni maschili e femminili che connotano in maniera inemendabile determinate discipline. Gli elementi del vero e del bello finirebbero in secondo o terzo piano, occultati allo spettatore dietro una finta neutralità. Tecnica, management e ideologia, sono nemici insidioso della tradizione sportiva come l’abbiamo vissuta sinora.

Carlo Magnani, è ricercatore di diritto pubblico presso il Dipartimento di Scienze della comunicazione (Discui) dell’Università “Carlo Bo” di Urbino. Ha pubblicato diversi saggi di argomento giuridico e politico, tra cui Finché ci sono fake news c’è speranza (2021). Ha pubblicato anche L’anima dei borghi. Paesologia delle Alte Marche (2020). Si è occupato del rapporto tra filosofia e tennis in due libri, Filosofia del tennis. Profilo ideologico del tennis moderno (2011-2018), e, Il genio, il pirata, il ribelle. La filosofia del tennis globale di Federer, Nadal e Djokovic (2022).